قال الإمام أبوعبدالله جعفر بن محمد الصادق – علیه أفضل الصلاة و أزکی السلام -:
»کان عمنا العباس بن علی نافذ البصیرة صلب الإیمان«.
إن الإیمان العمیق و الرؤیة الواضحة و العقیدة الصلبة؛ هی الرکیزة الثابتة فی حیاة أبیالفضل العباس – علیهالسلام -.
… تضطرب الدنیا من حوله، و تهتز الأرض من تحت قدمیه فلا یضطرب هو، و لا یهتز لأنه مستند إلی هذه الرکیزة الغالیة، و هذا الرکن الشدید الذی یأوی إلیه الإنسان المؤمن ساعة العسرة و الشدة بل فی کل وقت یلجأ المؤمن فیه إلی هذا الملاذ، یجد فی قلبه حلاوة الإیمان و یحس فی أعماقه بنور الطمأنینة یتدفق فی داخله، و یجری فی أوصاله.
إنها العقیدة التی لا أغلی و لا أثمن منها.. إنها العقیدة التی تشدنا إلی الله عزوجل.. و لیس لنا ملجأ و لا ملاذ سواه. فکل من یقصد سواه یخیب، و یصاب بالإحباط و الفشل. خاب الوافدون علی غیرک.. و خسر المتعرضون إلا لک..
و لأن أهل البیت – علیهمالسلام – هم الباب الأول الذی یوصلک إلی رضوان الله و رحمته، فقد جاء فی الدعاء و الزیارة:
»ما خاب من تمسک بکم.. و أمن من لجأ الیکم..«.
هذه هی العقیدة الثابتة التی تقیم السعادة فی الحیاة.. و هی – أی العقیدة لا یدرکها إلا الفطن الواعی الرشید.. أما الذی یکتفی بإیمان سطحی فإنه لا یمکن أن یعرف قدر هذه العقیدة أبدا.
إن العبادة المنجیة، التی تخلص من الحرمان، و تنقذ الناس من النار و من العذاب، هی العبادة المستوعبة لأبعاد الإسلام، و جوانب الإیمان.. و لیست العبادة الفارغة من المحتوی و المضمون.
إنها عبادة واعیة رشیدة.. تقوم علی أساس من الفهم و المعرفة.. و لیس علی أساس من القشریة و السطحیة.. و مع الأسف الشدید أن هناک نموذجا من الناس یزن العقیدة بمیزان الربح و الخسارة فیتعامل مع الدین مثلما یتعامل مع صفقة فی سوق التجارة، و البیع و الشراء.. و هذا القسم من الناس هو القسم الذی یعبد الله علی جانب واحد فی الحیاة أی أنه لم یأخذ الأمر بکل جوانبه و إنما بنی عبادته علی أساس الربح و الخسارة، فإذا کانت الدنیا تدر علیه مقبلة فإن الدین جمیل و حسن و لا بد من اعتناقه.. أما إذا أدبرت الدنیا عنه، فعندئذ یکون الدین لعقا علی اللسان لیس أکثر من ذلک.
إنه یعبد الله فی الرخاء لا فی الشدة. و فی الغنی لا فی الفقر.. و فی الصحة لا فی السقم.. و هکذا.. فما دام الوضع جیدا بالنسبة إلیه فإن الدین جید أیضا.. فی حین أنه ینقلب علی وجهه إذا أصابته فتنة أو ناشته بلیة، أو انحرفت قدمه فوقع علی الأرض.. إنه هنا ینسی الله و ینسی الإیمان و ینکفیء علی وجهه فی حمأة الشیطان.. و هذا إن دل علی شیء
فإنما یدل علی ضعف العقیدة، و قلة الإیمان أو قل: فقدان الإیمان بالکامل.
ففی الحرب و السلم.. و الصحة و المرض.. و الفقر و الغنی.. و العسر، و الیسر.. نجد الإنسان المؤمن ثابتا لا یهتز أبدا إنما هو مثال الحسن و التقوی و مکارم الأخلاق.. إنه مجمع الخصال الطیبة.
کما جاء فی دعاء کمیل: «واجعلنی فی کل الأحوال متواضعا..» و هذه هی حقیقة النفس الثابتة التی تعتمد علی عقیدة رکیزة لیس فیها اهتزاز أبدا… هذا بالنسبة إلی المؤمن أما ضعیف الإیمان أو الذی لا إیمان له علی الإطلاق فإنه سرعان ما ینهار فی أول صدمة تصادفه فی الحیاة.
علی أن الضراء عند نزولها تجعل الناس صنفین: صنف بزداد انشدادا إلی الله عزوجل.. فی حین أن الصنف الثانی یزداد ابتعادا عن الله و کفرا به… أجل.. فنوع یزداد انشدادا إلی الله عند نزول البلاء.. بحیث کلما نزل علیه الخطب ازداد تعلقا بالله عزوجل.. بینما نوع آخر علی العکس تماما، فهو یسقط و یقع فی الهاویة لأول صفعة توجه إلیه.
یقول القرآن الکریم: (و من الناس من یعبد الله علی حرف.. فإن أصابه خیر اطمأن به، و إن أصابته فتنة انقلب علی وجهه خسر الدنیا و الآخرة..)
و من هذا المنطلق نجد سید الشهداء أبا الأحرار الحسین بن علی – علیهالسلام – یصف الناس الذین خرجوا لقتاله بهذا الوصف، یصفهم «بأنهم عبید الدنیا و الدین لعق علی ألسنتهم یحوطونه ما درت معایشهم فإذا محصوا بالبلاء قل الدیانون«.
ولکی نتجنب السقوط فی هذه الحمأة، فإنه لا بد لنا من معرفة الدنیا و کیف جری ترکیبها، لأن الذی لا یعرف حقیقة الدنیا تغره و توقعه فی حبائلها. یقول الإمام الحسین – علیهالسلام -:
»أحذرکم من الدنیا فإنها دار فناء و زوال متصرفة بأهلها حالا بعد حال.. فالمغرور من غرته و الشقی من فتنته، فلا تغرنکم هذه الدنیا فإنها تقطع رجاء من رکن إلیها، و تخیب طمع من طمع فیها«.
إذن: فلا بد من معرفة الدنیا، حتی لا نقع فی حبائل غرورها، و مصائد زخرفها.. و السؤال الآن هو: هل هی حیاة هنیئة مطمئنة لیس فیها نصب و لا تعب و لا شقاء.. أم أنها حیاة قائمة علی التدافع و التنازع و الصراع؟.
أظن أن معرفة هذه الحقیقة هی وحدها التی تجنبنا السقوط فی الهاویة. – و هی التی ترینا الحقیقة بعین الوعی، و الرشد و الذکاء.
إن نظرة واحدة نلقیها علی معالم الفکر الإسلامی الأصیل ترینا بوضوح أن الله عزوجل قد جعل الدنیا دار بلاء و امتحان لتوافق ترکیبة الإنسان الذی خلقه الله و جعله حرا لم یفرض علیه عقیدة و لا نظاما و إنما خلقه حرا و أوضح له سبل الخیر و أمره أن یسلکها فی الوقت الذی أوضح له فیه سبل الشر و أمره أن یترکها و یهجرها و یبتعد عنها.
فقال عز من قائل:
(إنا هدیناه السبیل شاکرا و إما کفورا(.
و قال: (إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتلیه، فجعلناه سمیعا بصیرا(.
علی أن الذی یقرأ القرآن الکریم بشیء من التدبر و التأمل و الوعی، یصل إلی هذه الحقیقة و هی أن الإنسان إنما أوجده الله بهذا الشکل و هذا اللون من الخلق و الإبداع لیعیش حرا فی الحیاة یعبد الله دون سواه بغیر إکراه و لا إجبار، و شعاره: «لا إکراه فی الدین قد تبین الرشد من الغی«.
و من هنا کانت الدنیا لمن یعمل: (و أن لیس للإنسان إلا ما سعی.. و إن سعیه سوف یری..)
ثم تجیء آیة ثانیة لتؤکد أن الحیاة لم تکن مقصورة علی المؤمنین دون الکافرین.. و إنما هی موزعة الأسباب بین الجمیع.. فکل من یعمل یصل إلی غایته.. و کل من یزرع یحصد، فلا نتیجة من دون مقدمة.. و لا حصاد بغیر زرع.
یقول الحق سبحانه:
(کلا نمد هؤلاء و هؤلاء من عطاء ربک و ما کان عطاء ربک محظورا(.
هذا طبعا فی الأسباب المادیة و لیس المعنویة.. لأن الأسباب المادیة موزعة علی الجمیع بالتساوی فهی أشبه بالفرص التی تمر علی الناس فینتفع بها الذکی الفطن، و یترکها الغبی الکسول.. فی حین أن الأسباب المعنویة تکون خاصة بالمؤمنین دون غیرهم.
و لتقریب المعنی أضرب لکم المثال التالی:
لنأخذ الشفاء.. و هو نوعان: نوع مادی، و نوع معنوی.. فالمادی یعطیه الله للناس کافة.. بینما الشفاء المعنوی یظل مقصورا، علی المؤمنین وحدهم.. و قد لفت القرآن الکریم أنظارنا إلی هذه الحقیقة فقد ورد فی القرآن نوعان من الشفاء: واحد مادی.. و واحد معنوی. المادی فی العسل.. و المعنوی فی نور القرآن.. ففی العسل یقول: (یخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فیه شفاء للناس(.
بینما فی القرآن یقول: (و ننزل من القرآن ما هو شفاء و رحمة للمؤمنین(.
فالشفاء من العسل، یعد شفاء مادیا و هو یستفید منه الجمیع،
و یستخدمه کل الناس.. فإن ملعقة من العسل واحدة تمنح الإنسان شفاء جسدیا عاجلا و لا علاقة لها بعقیدة هذا الإنسان الذی أکلها سواء کان یهودیا أو مؤمنا یحب محمدا و أهل بیته.. فی حین أن الشفاء الذی یحمله القرآن الکریم بنوره، هذا خاص بالمؤمنین دون غیرهم.. و من کل هذا نستفید و ندرک و نفهم أن أسباب الدنیا جعلها الله لمن یعمل بها لأنها تنفعل بالإنسان الذی یفعل بها و یتفاعل معها.
و بذلک نجد الحیاة تقع بأیدی المفسدین عندما یتقاعس المصلحون.. فی حین أنها تقع بأیدی الصالحین إذا نشطوا و أعدوا للنجاح عدته و أخذوا له استعداده و أسبابه.. کما یقول القرآن الکریم بالنسبة لذی القرنین إنه أخذ بأسباب الحیاة فتقدم بها و سیطر علی العالم أجمع.. (و أتیناه من کل شیء سببا، فاتبع سببا(.
و تصوروا رجلین یریدان عبور النهر.. أحدهما یحسن السباحة و هو کافر و الثانی لا یتقن فن السباحة و هو مؤمن، فمن منهما یعبر النهر؟
لا شک أن الکافر العالم بالسباحة هو الذی یعبر فی حین یعجز المؤمن الجاهل بفن العوم.. و هذا المثال یدل علی أن الأسباب المادیة مطروحة بین یدی من یتعرف علیها و یتقن التعامل بها و معها. أما الذین لا یفهمون فنها، فإنهم – و لا شک – لا یربحون بل یخسرون.
و بعد هذه الجولة السریعة ندرک کم هو الإیمان العمیق مهما و ضروریا فی حیاة الإنسان الرشید.
إن أباالفضل العباس – سلام الله علیه – کان فی قمة الوعی و الرشد.. کان فی غایة الفطنة و الذکاء. فهو بمقدار ما یحمل من الإیمان فی قلبه، کان یحمل من الوعی و الرشد فی عقله و فکره.
أجل.. لم تکن الرؤیة غائمة أمام العباس بن علی و إنما کانت الرؤیة واضحة. لأن بصیرته نافذة و نفاذ البصیرة یصحبه إیمان راسخ و عمیق.. و لذلک
یقول الإمام جعفر بن محمد الصادق – علیه أفضل الصلاة و أزکی السلام – مشیرا إلی هذه الحقیقة:
»کان عمنا العباس بن علی – علیهالسلام – نافذ البصیرة صلب الإیمان» و لهذا حین قطعوا یمینه قال:
و الله إن قطعتموا یمینی
إنی أحامی أبدا عن دینی
لماذا قال هذا الکلام؟
إنما قال هذا لأنه لم یکن یعبد الله علی حرف.. و إنما کان یعبد الله بشوق و إخلاص حتی أتاه الیقین.. و الیقین إذا حل فی القلب و فإن الأمور تصبح واضحة و لیس علیها غبار و لا غمام یقول القرآن:
(ثم لا یکن أمرکم علیکم غمة..) بمعنی لا یکن أمرکم و سیرتکم فی الحیاة فی غمام و ضباب و إنما افتحوا قلوبکم و بصائرکم لتروا الحقیقة أمامکم واضحة کالشمس.
